臣猥以朴学，获侍经帷，讲说之馀，蒙垂清问，咨访世事，勤勤恳恳，略无倦容。此明主可与忠言之时也。兹闻水潦为败，绵十数州，奔告于朝，日日相继。臣虽至愚极陋，其敢隐默不言？谨条变异之因，上渎渊衷之听。臣闻阴阳之气流行天地之间，舒惨焉而为寒燠，明润焉而为雨旸，均则和，戾则沴。虽云天运有数，实与人事相符。圣人居泰则裁成辅相，以保其和；遇灾则恐惧修省，以求其应。用能导迎善气，变灾为祥。否则阴疑于阳而阳不能胜，必激而为灾为沴矣。按孔子作《春秋》，书大水者八，而不明灾异之应。至班固著《汉·五行志》，乃取董仲舒、刘向之说，推究其事。或谓弑父弑君，或谓兵连祸结，或谓淫泆过度，或谓百姓愁怨，或谓丹楹刻桷，或谓政在大夫。虽事以类求，微近于凿，然天人之理，实相贯通，迪逆之机，常相影响，讵可岐为二致，泥其感应哉？臣于《春秋》，每独善宋。方宋大水，鲁使吊焉，对曰：「孤实不敬，天降之灾，又以为君忧，拜命之辱」。且一水之变，而邻国至于遣使相吊，其君至于负罪引慝如此。臧文仲曰：「宋其兴乎。禹汤罪己，其兴也勃焉。桀纣罪人，其亡也忽焉」。可谓善于论兴亡，明于论感应矣。呜呼！宋其罪己而兴者欤。至于汉唐，则有李寻、宋务光之流，亦能指陈外亲大臣、后庭近习为水灾之应，述其儆戒，深切著明。而其君不能因言致省，推求象类，以阴盛为虞，往往祸乱接迹，如传所记者，何可胜叹。然则国家兴衰，不在于灾异，而在于人君之省不省明矣。天人之际，可不惧哉？恭惟陛下膺图御历，于今二十有九年，仁心之所感格，善政之所薰陶，自宜天降嘉祥，诸福毕至。乃六月中浣，诸道大水同日并发，为变异常。得之传闻，见之申奏，今日而报严、衢、信山涧发洪，溪流暴涨，雨八昼夜不止，城内外如行江汉矣；明日而报台、婺、处之水发山源，出溪谷，而涛头高数丈矣；又明日而报邵武、延平之水输灌建宁，而城市莽为巨壑矣。大抵冒没城郭，淹浸田苗，损坏庐舍，摧陷井邑，抉荡堤防，漂流储峙，官吏溺者什之一二，百姓溺者什之六七，军士溺者什之三四。而湖南北之水，江东西之水，闻之道涂，无以异于闽、浙。一郡之水犹为灾异，今东南诸郡而水毁过半焉，此岂寻常细故，可得而玩耶？且陛下父母天地而阴阳错逆矣，主山川而摧裂涌决矣，君社稷而邑陷城圮矣，子万民而暴灾殒溺矣。咸谓陛下骇于巨故，震惕在怀，必有大悔悟、大修省，以揽塞变异也。臣夷考国朝敬天爱民，无如仁宗。在位四十二年，雨灾水灾间见叠作，帝乃诏避殿，诏减膳，诏改元，诏损尊号，诏求直言，诏宽冤狱，诏问疾苦，诏发仓廪，诏息征徭，诏蠲租赋，至诚恻怛，惕然若伤。苟有益于救灾，皆施行而无吝，可谓遇灾而惧矣。陛下所宜取法也，独柰何其不然耶？而臣深忧静察，则骎骎乎且宣和矣。宣和之水暴至京城，起居郎李纲上书，以为变异不虚发，必有感召之因；灾害非易禦，必有消去之策。纲之意盖谓实德不修，实政不讲，可谓切中当时之病。诏乃以水衡失职，波流泛滥，即非灾异，纲竟坐狂绌。讳人言，玩天变甚矣，而今日之證候实似之。虽水未及都城，然去岁水灾叠作，意谓陛下必能悔悟以销变矣，而漫不经意。今则日甚一日矣。去岁水灾尚远，意谓陛下必能警省以弭灾矣，而恬不见怪。今则日近一日矣。夫灾异之来，日甚一日，日近一日，而犹不能恐惧修省焉，则宣和都城之水，将必突然陛下之前矣。臣非好危言以恐陛下也，阴气勃戾，感召有端，岂必水哉，盖将有盗贼之忧，外患之虞，迫逼而不可虑，骇悍而不可支者。宣和自元年之既水，御笔内批之络绎犹故也，神霄宝录之崇奉自如也，花石应奉之科扰无禁也。师成、童贯之流结怨东南，召衅西北，不五六载，寇入中国，以阴召阴，理所必至也。夫阳明盛则德性用，阴浊胜则物欲行。故其不能明白洞达，以迪其德性之和，而惟晦昧黤黯，以行其物欲之私者，意之所感，则为惑昵，为蒙蔽，为柔邪，为暗僻，为朋比，为憸谗，皆阴也。气之所应，则为滞淫，为扎瘥，为祅祲，为苦盭，为昏垫，为沈晦，皆阴也。岂必水哉？宣和惟不去私欲之偏，是以激阴浊横流之害。今日又将忽阴沴之戒，则必蹈乱亡相寻之辙矣。臣不佞，敢冒死为陛下条陈之。其目有五，曰启私谒而大公至正之理未昭，溺近习而清静纯一之德未著，崇土木而恭俭简朴之化未形，庇小人而公平广大之见未显，失人心而仁厚忠恕之泽未洽。此五者，根原于一心之微，而流行于四海之大，极而至于阴浊肆行，灾害间作，败坏国家而已也。且宣和之失，在于降御笔以专恩威也。陛下天资高明，岂不知监？然牵联爱欲，纷纠事为，往往以独见之偏，挠中书政本之地。陛下之意，岂不曰恩旧之相迭操政枋，而威权几至于下移，今恩旧虽歇，而威权不可以不收。自是心一起，而独运万机之政，安然行之而无吝矣。宗亲之除授，戚属之迁擢，外亲之特命，虽邸第祈求，恩旧请托，有非圣心之得已者，而轻重厚薄，实出于陛下处分也，如废法何？天庭之奏状，台府之两造，有司之琐务，虽宫媪经营，腐夫干预，有非圣心之所乐者，而曲直是非，实出于陛下裁制也，如挠政何？他如内批之宣谕，章疏之节贴，台牒之惩戒，是皆亡国之證候。而宸翰络绎，词气峻严，轺使往来，施行急遽，陛下曾不以掣肘外庭为疑。是国家机括所在，无出于此数事，而陛下悉躬亲行之。臣恐行之不已，意轻丞相之讥，兼行将相之失复见于今日，祗以开私谒之门，启捷出之径耳。此阴浊之政有类于宣和也。宣和之失，在于溺近习而忘远虑也。陛下至公无私，岂不知监？然情与爱迁，事为私夺，往往有蹈其覆辙者矣。且宫庭屋漏之间，夫孰无谨独之学？窃意陛下所以待宫妾者，必有道矣。然声实流闻，由中及外，天下妄谓陛下微有惑溺。虽阅理至深，观变已熟，万无此失，而人言如此。至谓一令萱死，不知几令萱之复生；一飞燕来，安保百飞燕之不进？道途流传，虽未必实，而亏损圣德之大，无出于此。虽家置一喙，不可得而解矣，蜎蜎蠖濩之中，夫孰无省察检防之念？窃意陛下待阉尹者亦必有道矣，然陪侍习熟，工于揣摩，或亦微有所预，往往时以一二事取信于外，故趋者澜倒。虽圣性高明，照烛，此辈未能尽窃威福之柄，然玩而弗虑，声生势长，趋附浸多，过咎浸积，内则惧陛下之严诛，益思伺察诋排，以操公议之戈戟，此阴浊之政有类于宣和也。宣和之失，在于崇土木以备游幸也。陛下性好恭俭，岂不知监？然居养所移，未能无爱。往岁尝建龙翔矣，尝饰苑囿矣。以卑宫之主视之，不翅过矣。既又以为未足，无故创为新寺之役。虽云经费取办御前，大抵施为率从科抑，规模浸广，工役繁兴，斩丘木而先朝后妃将相之墓无所庇藏，广进助而畿辅江浙膏腴之田半归白夺。方且包撤民居，疏凿溪港，穷奢极侈，无有已时。黔黎敢怒而不敢言，闾巷敢怨而不敢指。貂珰舍此无以擅其利，内司舍此无以足其欲，遂致转展工程，悠飏岁月。如闻此役未了，又将转而他图。某所之道观方兴，某所之祠庙又起。庙堂遵奉，委曲施行，百姓闻之，心摧胆折。自古人君兴土木者，自《春秋》、《史记》历代以来，并皆书为过失，以示万世。今灾异如此，而斧斤之声不绝于耳，此皆小人图一旦之利，而致人主于有过之地。此阴浊之政有类于宣和也。宣和之失，在于用小人以仇公议也。陛下能辨忠邪，岂不知监？而心之所倚，乃拳拳于小人之党庇。贿相再用，浊乱朝廷，凡五六载，此宰相之凶也。公议方以削美谥为请，而陛下念之终不忘。老奸蹲踞，㧻害忠良，凡数四载，此台谏之凶也。公议方以镌责为请，而陛下眷之终不忘。猥琐之尹，因怙宠以召闹，所当却退也。今不却退，而反升之。贪酷之守，因贪婪而召变，所当窜斥也。今不窜斥，而反庇之。下至一黥胥之贱，既丽于刑矣，而复脱之缧绁之中；一皂隶之贱，既声其罪矣，而反芘之主萃之地。君子不幸而为小人所击，则一斥不反，不免有收其田里之讥。小人有时而为君子所排，则左遮右掩，不免有保全爱惜之意。遂使阴气盘结于两间，恶俦蕃殖于散地，或处畿辅，或逃海滨，皇惑人心，动摇国是。此阴浊之政有类于宣和也。宣和之失，在于灭天理而失人心也。陛下销患于未形，岂不知监？而谋虑之微，乃不及于深绵眇密之中，甚可惧也。天下有道，公议在朝廷；天下无道，公议在草茅。言之是耶，则迁善改过；言之非耶，则皇自敬德。皆所以触人君进德之机，养天下敢言之气也。一或仇视，则僇辱随之。去岁尝黥士矣，而其过在京兆。今岁尝僇士矣，而其责在朝廷。上乘快指挥，未免有今日陡如此之忧。下恶伤其类，尝恐有异时或手滑之虑。虽小夫狂生坐愚至此，所可惜者，朝廷举动耳。遂使京畿视效，几至于与士为敌，而其心常求以胜士。郡国闻风，甚至于与士为仇，而其极遂至于杀士。吁！士何负于国家？而意向一偏，其祸遂至于如此哉！「王以小民承天永命」，是天下之变不在宗族，不在诸侯，不在奸雄盗贼，而惟在于小民之身。有以安之，则化叛离为䜣合。无以安之，则转荣怀而为杌杌。其间不能以寸而害利霄壤，甚可畏也。国家自宝、绍以来，内郡之民未有叛心也。端平之税亩，淳祐之括田，不翅足矣。而去岁经界一事，为害尤深。祖吕惠卿手实之故智，仿李椿年砧基之陋规，诛求惨毒，租税重敷，妖孽椓民，一至此极。边远未始有离心也，清野之转徙，军需之科敷，亦云扰矣。而今岁钞骑，为害尤深。空山寨储蓄之利，尽沿淮摧残之民，渚鸿未定，离散可怜，林燕无巢，归栖何所。呜呼！民何负于国家？而衅孽一起，其祸遂至于此哉！此阴浊之政有类于宣和也。夫水，阴物也，而其所以为灾，则起于阴浊胜而阳明之理有亏，物欲行而德性之和不用。宣和之證候，则背阳明、趋阴暗者也。而今日之證候，则无异乎宣和。宣和之灾异，则以阴浊感阴沴者也。而今日之灾异，亦无异乎宣和。感召之政与宣和相合符，阴沴之灾视宣和为有过，臣愿陛下侧身修行，监宣和之所以失，而一以仁宗为法，使立政造事之际，全德性而得阳明之纯，亏物欲而无阴沴之胜，则天怒可回，天灾可弭而民命可续矣。臣又闻天圣间，京城大水，宰执方晨朝未入，俄有旨放朝。王曾亟附奏曰：「天变甚异，皆臣等燮调无状，岂可退安私室，恬然自处」？亟请入见，陈所以备禦之道。其后谢绛抗疏，亦谓陛下进用丞弼，极一时选，而政道未茂，天时未顺，岂辅佐不明耶？抑委任不笃耶？必若使之，宜推心责成，以极其效。谓之不然，则更选贤者。是灾异之来，大臣任其咎可也。今日暴水为灾，坊门贻诮，大臣固已乏寅亮之德，乖调燮之方矣。所宜跼地上章，引咎塞变，坦然自恕，则亦何词？休沐更私，罢朝夙退，外示容与，无异他时。方且启拟差除，相为抆拭，上玩至戒，以欺圣明，此则臣之所未喻也。若谓徒崇虚文，无益于事，则所谓实者，竟复如何？臣窃以为莫大于协寅恭、除壅蔽。夫和气致祥，灾气致异，而不和之象乃在大臣。一堂之内矛盾交驰，一念之间水火斗进，乏和衷之义，无协一之规，形诸四方，安有肃睦？若使好恶得其正，用舍得其真，不为苟同，犹足相济。万一各持异见，各徇私情，以喜怒为好恶，以爱憎为用舍，则必至于政令舛忤而是非乱于上，党与交盛而邪正乱于下，岂不纠纷盭戾，变怪愈滋哉？此则寅恭之义所当协也。灾异求言，具有故实，所以下通抑郁而内儆阙遗。陛下乐闻忠嘉，初无厌惮，独大臣恶人议己，畏人多言，沮不举行，舆情共郁。大臣平日自许以贤，未必多有愆尤，广为奸利，何用抑遏以至于斯？今召怨干和者，非止一端，产灾胎变者，非止一事。若非人言，则君门九重，何由自达？若非导谏，则草茅一介，谁肯尽言？今纵壅遏下情，遮蔽耳目，窃恐天变不悟，人怨不知，弗虑弗图，变起不测，骇而谋之，岂有及哉！此则壅蔽之患所当除也。使大臣能自省其非，深惩二患，协寅恭以补燮调之失，除壅蔽以消祸变之原，而又亟为救菑补败之图，行之以至诚恳恻之意，毋讳护以沮吾君为善之意，毋艰难以隔吾民欲达之情，务惠及饥累，以召和气，则所谓实者，犹庶几于万一也。臣隐忧熏心，冒进狂瞽，非敢沽激，惟陛下亮其愚忠。

世皆称扬子云作《剧秦美新》，以取媚乎妖莽。而《法言》亦曰「自周公已来，未有如汉公之懿也，勤劳则过阿衡」。噫，诚如是，何以为子云哉！始读其书，则固疑其为人；及读班史列传，则曰哀、平之世，莽为三公，权倾人主，所荐莫不拔擢，而雄三世不徙官。及莽篡位，谈说之士用符命称功德获封爵者甚众，雄复不侯，以耆老久次，转为大夫，其恬于势利如是，而卒无一语称雄有《剧秦美新》之作。其后，时人讥之曰「爰清净，作符命」者，盖是时刘棻以符命被戮，棻尝学奇字于雄，及索其党，雄恐祸及，遂有投阁之事，非谓其身作符命也。以余思，若《美新》之文，乃当时诸儒嫉雄者所欲以隳其名于后世，非雄本作也。既以是文隳雄之名，又惧后世以雄茍避一时之祸，非本意媚莽，则其名未甚隳矣，于是又即其所著《法言》，加之以「汉公之懿」，以表里其说，欲使后知雄真屈道媚莽者。夫嫉雄之深，莫如班孟坚。其传末称其非圣人而作经，故卒有灭绝之祸。茍有媚新，直而书之，足以累雄于千万世间，何反默而不传也。又称其恬势利如前之所云哉？固之《典引》曰：「扬雄《美新》，典而无实」。余亦谓当时嫉雄者造作《美新》，又恐不得传于后，故增是辞于《典引》之中，以信其传。不然，固何弗称于本传而反称于《典引》也？且雄果有媚莽之文，岂不能取封爵、获富贵于莽朝哉？终莽之朝，位才一大夫，盖其守正自若，不挠不屈，而至于是也。夫所谓「法言」者，言而为后世法也。茍称妖莽之勤也过于阿衡而继于周公，则一茍媚之书，何以为法于后世哉？雄果以是言媚于莽，则其后敢曰「汉兴二百一十载而中夫」乎？雄知莽之必灭，汉之必兴，潜著是言于言之末，欲以刘氏之复立者，是其怀忠履洁若是之炳炳也，又何以致疑于雄哉？噫！柳宗元、柳仲涂，大儒也，皆惑于是言而曲为之说，虽欲释雄之过，而不知非雄所为也，又况于不及二柳者，则其致疑之心，果可以释乎？余是以书之传末，以告来者。

舆地之书作于车同轨之时，则易；作于国异政之时，则难。时同轨矣，犹必君相注其意，郡县宣其力，咨访于下者无遗虑，编摩于上者有实学，然后可以稽古，可以传远。兹事浩博，非经生学士所能独办。自汉班孟坚志《地理》之后，后魏郦道元注《水经》以来，世无俦匹，尚称牴牾。该洽事力，仅能有此，惟唐李吉甫志《元和郡县》。身为宰相，世号中叶，其时尚可，其位又称。比量他书，粗有本末。百或一失，未暇尽备也。本朝全盛之时，记《寰宇》于乐史，志《九域》于王存。一则自出己意，不假朝命；一则依仿旧图，撮其大要。或讨论之不精，或纪载之不备，观者歉然，未为大典。而欧阳忞辈乃欲以专门自许，广记其事，志则良苦，事力犹有限也。观书诵史，如坐暗室，东征西辕，出门有碍，儒者之耻也。暮年脱迹吏事，檃括旧闻，始类韵为《舆地纲目》，以备检阅。在目前称谓则主乎嘉定，其陷没州县则号从中国。详于三代秦汉以前，次及于魏晋分离之后。日附而月益，期以自淑而已。名数繁多，位置未暇，简册有所未备，足迹有所未履，字画岂无讹误，笔力岂无差舛？以至凡例之不立，称谓之不同，或详或略，明知而故犯之。方将考诸书而證同异，著拾遗以助阙失。会宝庆访落，录及耄谬。京尘胶扰，兹事已废。及请老得閒，窘于药鼎，馀息如发，不复可以考正矣。笔力所及，仅能出初检以示本意。若乃国讳御名，非不欲避，虑以殷为商，则《盘庚》失其都；以朗为明，则武陵失其郡。古者临文不讳之义，或出诸此。异时吾家子弟，知吾本志，求其细目之略，而能增广之。见天下一家，请于博雅君子而是正之。使后之立纲陈纪者有考焉，似易为力；或因其疏阔而遂讥之，亦其所也。

井田，先王之治本。后世得其一端而用之，犹足以致治，舍此而皆末矣。昔先王经界本意，于斯民生养休息，曷尝有纤悉毫末不备？谓斯民不可以不安，于是有地著之法。自六尺为步，积而至于亩百为夫。自一夫百一十亩，积而至于九夫为井。出入足以相友，守望足以相助，疾病足以相救。七十以上者得所以养，十岁以下者得所以成，而安民之效著矣。谓斯民不可以不富，于是有种艺之法。灾害有当备之种，田中无可栽之木。环庐有桑，菜茹有畦。外有瓜瓠果蓏之植，内有鸡豚狗彘之畜。食肉者有其物，衣帛者有其具。颁白无提挈之劳，衣绩无燎火之费，而富民之效著矣。谓斯民不可以不教，于是有庠序之法。始之于六甲五方之微，而推之于室家长幼之节。学礼乐而知君臣之礼，升大学而有秀异俊造之士。振木铎以采其诗，比音律以献于上，而教民之效著矣。亦非井田之外，复有所谓法也。秦人自绝于先王之法，既不足以久有天下，沟遂径畛之迹既废，而比联邻里之习日远。后世圣君贤士，锐然欲有以振起之，而终不可至。致使好议论者从而尤之，以谓世态日益变，人物日益繁。如封建之不可复用，肉刑之不可复施，则古之所谓井牧田野，自税亩丘甲以下，不可以复讲矣。用东郭咸阳之策，则鬻海者可以多资；用孔仅之策，则冶铁者可以广蓄。告缗钱则杨可之计胜，输家财则卜式之计行。甚至璧止值数千，而皮荐反四十万；宝货止五物，而其数乃二十八品。去井田愈远，一切以无道行之，疑其贯朽粟陈，高出先王之上，而其效乃至于虚耗，盗贼群起。然后知先王之法，其所以深思熟虑，厥有本末，非后世所能髣髴也。先王之立法，于斯民之事，不一而足也。始而安之，惧无以逸其老也；中而富之，惧无以乐其心也；终而教之，惧无以养其性也。民安则国安，民富则国富，民知教则国祚长。三者相待而行，废一不可。后世李悝、赵过、耿寿昌之徒，不暇更为长久计，得其富民之说，犹足以致目前之利。自武帝以至王莽，谆谆以富国为急，求之于珍宝末作之间，直以百姓为货。不知民怨盗起，使其国日趋于贫。求富而失其富，将焉用智？今观李悝尽地力之教，以地方百里，提封九万井为本；以治田勤谨，亩益三斗为率。考社闾春秋之费，稽疾病死丧之用。取上中下之熟而四分之，或籴其三，或籴其一。行之魏国，魏国富强。此非井田之法，而实井田数邦用、知足否之遗意也。赵过之代田也，以一亩而为三圳，以二耜而为耦耕。播种则于圳中，而耨草则于垄上。其田器皆有便巧，其受田皆有顷数。有能风与旱之功，有常过缦田之效。用力少而得谷多，颇有蓄积。此非井田之法，而实井田或耘或耔之遗意也。耿寿昌之建议也，漕谷四百万斛，省关东卒三万馀人。尝试其说，已有著效。然后筑仓于郡，名曰常平。谷贱则增价以利农，谷贵则减价以便民。国以之富，民以之利。此非井田之法，而实井田敛出法、均民食之遗意也。其次则又有晁错，知地不可以有遗利，民不可以有馀力。商人不可不贱，农夫不可不尊。使天下入粟于边，以受爵免罪。揆事而言，犹是下策。惟其有禹汤先备之意，贵五谷而贱珠玉，亦能民不乏困，天下安宁。文景赐租之效，常本于此。使汉之文武更能尽用贾谊、董仲舒之策，衣食足者使知有荣辱之分，仓廪实者使知有礼节之好。税民不过什一，使民不过三日。仿近古之制，立名田之限，塞其傔并，严其专杀，渐仁摩义，去井田不远矣。时方以富国为急，其君有意富民，已不多见，而望其始安而终教之，不可得也。大抵食货两端，虽古先圣王，不能偏废于天下。然食者，农殖嘉谷可食之物，不可一日阙，货则布帛可以衣，金可以器械，亦不得谓之不急。至于龟贝皮币，所以阜通货贿，懋迁有无，恃丝粟得以并行于天下，而不可以独立。《洪范》八政，显立次第，不可谓无意也。上之人以食为主，以货为辅，则士得以行其学，工商得以不迁其业，朝无废官，邑无敖民，地无旷土，王德流洽而礼乐成，职由此也。惟上之人一意富国，惟货是视，则蓄价百倍者必有以发管仲之虑，子母相权者必有以启单穆公之忧，民人抵罪者必有以动贾谊之念。而均输盐铁等策，将与诛匈奴，招南粤，巧诋深刻者并行于世，不期然而然，无足怪者。以食为主，不必言治，而与治相偶；以货为主，不必言乱，而与乱相值。上之人盍思其故乎？欲富国必先富民，欲富民必仿井田之意而推行之，此则班孟坚两篇之意，截然不相侵紊，可以深考。不然而日变成法，使天下民趋于愁怨而不知悔，而未知其所底止也。

朕能任衣冠，念不到此。会吕氏之乱，功臣宗室，共不羞耻，误居正位，常战战栗栗，恐事之不终。且兵凶器，虽克所愿，动亦耗病，谓百姓远方何？又先帝知劳民不可烦，故不以为意，朕岂自谓能！今匈奴内侵，军吏无功，边民父子，荷兵日久，朕常为动心伤痛，无日忘之。今未能销距，愿且坚边设候，结和通使，休宁北陲，为功多矣。且无议军（《史记·律书》：孝文即位，将军陈武等议征南越朝鲜，孝文曰云云。按陈武即柴武。《史汉·高帝纪》：秦二世三年遇刚武侯。应劭曰：武一姓柴。《韩王信传》：汉使柴将军击之；《淮南王长》：传与棘蒲侯柴武太子奇谋反。是姓柴也，而《律书》作陈武。《功臣侯表》但有棘蒲侯陈武，无柴武，班固《泗水亭碑十八侯铭》亦然。应劭，汉人，精通掌故，谓武一姓柴，得其实矣，非诸注望文者所及也。棘蒲，《十八侯铭》作棘津，当有一误。）。

言传国玺者多矣，讫无定说。原其所由，则人主身自服之，非臣下之所常见，道听涂说，未免差误，传记杂录，易以湮没（原注：《旧唐·经籍志》有纪僧真《玉玺谱》一卷，姚察《传国玺》十卷，徐令言《玉玺正录》一卷，而僧真、姚察之书久不传矣，《馆阁书目》中亦无徐令言《正录》，而其说或亦谓之《玉玺谱》，间见诸书。唐章怀太子注《后汉·光武纪》，已用其说。今仅有蜀本《朝士谈》一书，乃前都官员外郎李石所撰，其叙玉玺事颇详，最无依据。）。士大夫所传已无依据，又以徐令言、李石之说参于其间，尤更牴牾（原注：令言信《北齐书》之说，谓永和所得之玺，即秦玺也，与《晋纪》不同。又谓侯景既败，侯子鉴盗其玺，走江东，惧追兵至，投诸佛寺，为栖霞寺僧永所得。陈永定三年，僧永死，弟子普智奉献。陈亡，玺传于隋。不独晋非此玺，而陈隋亦无此玺矣。李石信《晋阳秋》之说，谓晋孝武太元十九年，雍州刺史郤恢得玺于慕容永，乃送建业。不独晋不得此玺，而永之崛起，亦无得玺之理。语在《永和玺》注。）。正史所载亦多不同，若不因本朝绍圣间此玺再出，士大夫以纸出之，当职官手自摹之，则其著见于天下者寡矣（原注：郑望之《秦玺跋》云：绍圣四年初献秦玺，诏百官杂识视。时先君为尚书郎，乃请以纸出之，遂得其真。《金石录》云，咸阳所获传国玺，初至京师，执政以示将作监李诫，诫手自摹印之，遂传于世。）。然其玺尚有玉色未辨，不得而尽考也（原注：汉宣帝立玉宝璧祠于未央宫中，刘原父以为受命宝和氏璧，当是据崔浩而言。崔浩《汉书音义》曰：传国玺是和氏璧作之。舒元舆云：秦丞相八字刻在荆玉，而飞上天矣，则其玺当为白玉。徐令言云：其玉出蓝田山。蔡京等云：其色绿如蓝，则其玺当为绿玉。《石虎别传》曰：武乡长城县韩强，在长城西山岩石间得玄玉一方四寸，与玺同文，曰「受命于天，既寿永昌」。虎以为瑞。则又有玄玉者矣。）。今且序秦汉魏晋所得之宝，与白色、绿色、玄色并出之异，然后辨史氏之差误，众说之不根，使后之君子有考焉。秦以前民皆以金玉银铜犀象为方寸玺，各服所好。秦独天子称玺（原注：出《汉旧仪》），始皇作传国玺，使丞相李斯书之，文曰「受命于天，既寿永昌（原注：《吴志·孙破虏传》注引旧《吴书》之文如此。应劭《汉官仪》曰：天子有传国玺，其文曰「受命于天，既寿且康。」《吴志》注云：「且康」、「永昌」二字，未知何者为得。《朝士谈》云：秦玺面文曰「受命于天，既寿永昌」。玺上隐起为盘龙文，文曰「受天之命，皇帝寿昌」。是皆未见真玺者也。考正史及众说，未尝有「且康」二字，其曰「受命于天，既寿永昌」者，已两至本朝。其曰「受天之命，皇帝寿昌」者，自晋传隋，亦不闻有背文、面文之说也。且既曰「受命于天，既寿永昌」，则其背文不应曰「受天之命，皇帝寿昌」，意同而词不律，非古人之意也。）」。汉高帝入关至灞上，秦王子婴系颈以组，降轵道旁，封上始皇帝玺（原注：出《高帝纪》。）。后诛项籍，即天子位，服御其玺，世世传授，号曰汉传国玺（原注：出《元后传》。《汉官仪》以为子婴上始皇玺，高帝因服御之，恐未必如是之遽也。）。周勃诛诸吕，废少帝，尝手贯皇帝玺（原注：出《史记·世家》应劭注。）。后文帝时有言勃欲反，下廷尉，薄太后谓文帝曰：「绛侯绾皇帝玺，将兵于北军，不以此时反，今居一小县，顾欲反耶」？文帝乃出之（原注：出勃本传。）。昭帝时，殿中有怪，一夜群臣皆惊。霍光召尚符玺郎，郎不肯授光，光欲夺之，郎按剑曰：「臣头可断，玺不可得也」。光甚谊之。明日，诏增此郎秩二等。后光废昌邑王，即持其手，解脱其玺组，奉上太后，乃立皇帝（原注：并光本传。）。哀帝崩，无子，太皇太后即日驾之未央宫，收取玺绶（原注：出《王莽传》。《太平御览》载，哀帝将崩，以玺绶付董贤，曰：「无妄以与人。」中常侍王闳者，莽叔父也，白元后，请夺之。即带剑至宣德闼，谓贤曰：「宫车晏驾，国嗣不立。君受恩深重，当俯伏号泣，何事久持玺绶，以待祸至耶？」贤不敢拒，跪授玺绶。按《汉书·董贤》、《王莽传》，哀帝置酒麒麟殿，上在酒所，从容谓贤，笑曰：「吾欲法尧禅舜，何如？」闳进曰；「天下乃高皇帝之天下，非陛下之有也。天子无戏言。」上默然不悦。哀帝既崩，莽白：「董贤年少，不合众心。」收贤印绶。则知元后之未央者，收皇帝玺绶；而王莽所白者，董贤印绶也。《御览》本援引《汉书》，而班固、荀悦之书皆不载，不知何书耶？）。平帝既崩，孺子婴未即尊位，玺藏长乐宫。王莽篡汉，使安阳侯王舜请玺于元后，后怒曰：「而属父子宗族，蒙汉家力，富贵累世。既无以报，受人孤寄，乘便利时夺取其国，不复顾名思义。人如此者，狗猪不食其馀。且若自以金匮符命为新皇帝，亦当自更作玺，何用此亡国不祥玺为」！太后涕泣而言，舜亦悲不能自止，良久乃仰谓太后：「臣等已无可言者，莽必欲得传国玺，太后宁能终不与耶」？太后闻舜语切，恐莽欲胁之，乃出汉传国玺，投之于地，以授舜曰：「我老已死，知而兄弟今族灭也（原注：出《元后传》。《玉玺谱》曰，元后投之于地，玺上螭一角缺。而正史不载，至《吴书》乃始见之也。）」。及汉兵诛莽，莽带玺绶避火渐台，商人杜吴杀莽取绶，不知取玺及莽头。公宾就见绶，问绶主所在，乃斩莽首并玺与王宪。宪得玺，无所送。妻莽后宫，乘其车服。越四日，而李松、邓晔入长安，斩宪，送更始大司马谢禄，而玺归更始矣。赤眉杀更始于高陵，立刘盆子为帝。建武三年，光武征赤眉于宜阳，赤眉君臣面缚奉高皇帝玺绶，乃诏先帝玺绶，归之王府，斯乃祖宗之灵，士人之力。其择吉日，祠高庙，赐天下长子为父后者爵，乃受传国玺（原注：出《光武纪》。）。灵帝既葬，少帝在位，献帝未立，宦者张让、段圭作乱，劫二帝幸北宫，又走小平津。掌玺者奔散，并失其玺。让、圭等既诛，二帝既还，得六玺于阁上，而传国玺独未得也。董卓废少帝，献帝自陈留王即尊位。初平改元，山东州郡起兵讨卓，卓迫帝都长安。二年遂发掘洛阳诸陵，破虏将军孙坚，以袁术之命入洛阳，扫除汉宗庙，平塞诸陵。坚军城南，甄官井上，旦有五色气，举军惊怪。坚令人入井，探得传国玺，方圆四寸，纽盘五龙，上一角缺（原注：此《吴志·孙破虏传》注引《吴书》之言也。此玺元后投之于地，旧不言一角缺，而言一角缺者昉乎此。）。明年，坚死，袁术将僭号，拘坚夫人而夺之（原注：出《山阳公载记》。）。术僭号二年而死，荆州刺史徐璆得玺，还许上之汉（原注：出《朝士谈》，与《山阳公载记》相表里。但《载记》节文见于《吴志》注与杂书，未见全文，恐亦出《载记》也。而《玉玺谱》乃云，袁绍有僭盗意，拘坚妻，逼求之。绍得玺，举兵以向魏武，魏武恶之。绍败，得玺还汉。恐不然也。按坚为破虏将军，乃袁术之意。坚死后，术复表其兄子贲为豫州刺史，策载母徙曲阿，继从袁术，其不为袁绍所拘，事理明甚。）。魏文帝将受汉禅，遣使求玺绶于献穆曹后（原注：后，魏武女也。）。后怒，以玺绶抵轩下，因涕泣横流曰：「天不祚玺（原注：出《穆后传》。《续汉书》云：「天不祚此玺。」其义亦通。按《魏志·贾逵传》；魏太祖崩，隐陵侯彰行越骑将军，从军从长安来，问逵先王玺绶所在。逵正色曰：「太子在邺，国有储副，先王玺绶，非君所宜问也。」是时魏未受禅，所问者魏王玺绶耳，非传国玺绶也。）」。司马师将废齐王芳，使郭芝入白太后，取玺绶置坐侧。及迎高贵乡公，又请玺绶，后曰：「我见高贵乡公，小时识之，我欲自以玺绶手付之（原注：出《魏略》。）」。自魏传晋，使太保郑冲奉玺禅位。其后平吴，不过得金玺而已（原注：出《晋书》。《御览》引《拾遗录》曰：晋太康平吴，孙皓送六金玺，云无玉工，故以金为印玺。）。惠帝时，赵王伦篡位，使义阳王威与黄门郎骆休逼惠帝，夺玺绶。伦败，帝反正，曰：「阿皮捩吾指，夺吾玺绶，不可不杀」。阿皮，威小字也，于是诛威（原注：出威本传。）。怀帝永嘉五年，岁在辛未，王弥入洛阳，执帝诣刘曜，而传国玺不可考矣（原注：《晋书》载永嘉末，洛京不守，玺为刘聪所得。及石勒灭刘氏，玺入伪赵。冉闵诛石氏，玺又入闵。及是四十二年，而玺复归于晋。然其文乃曰：「受天之命，皇帝寿昌。」与「受命于天，既寿永昌」之文不同。《北齐·辛术传》云：辛术镇广陵，获传国玺，送邺，文宣以玺告于太庙。此玺即秦所制，方四寸，上纽交盘龙，其文曰「受命于天，既寿永昌」。且言二汉相传，至魏晋没于刘聪，至穆帝永和中得之，历宋齐梁而没于侯景。景败，得于郭元建，而术以进焉。按永和所得玺，其文曰「受天之命，皇帝寿昌」。至隋犹在，载于《礼仪志》者甚详。而所谓「受命于天，既寿永昌」者，寂无闻见，则知《晋史》所载者为是，而《北史》所载者为非也。唐贞观撰《晋史》，其志书最为详备，不应有此玺而不录。《玉玺谱》云：玺属石勒，勒刻一边云：「天命石氏」。此题今不复存。《朝士谈》云：石季龙磨其隐起之文，刻其旁为文曰「天命石氏。」其说既不相同，又云此题今不复存，不知所见者为何玺，不敢以为秦玺也。惟永和所得，乃有「受天之命，皇帝寿昌」八字，粗有传授，亦谓之传国玺，今别条以永和玺名之。马端临《通考》：梁末侯景之败也，以传国玺自随，使其侍中兼平原太守赵思贤佩之，曰：「若我死，宜沈于江。勿令吴儿复得之。」思贤自京口济江遇盗，从者弃之草间，至广陵以告郭元建，元建取之以与辛术，术送之至邺。按郭元建，侯景之党，景败，以广陵降王僧辩，既而复降于北齐，齐遣行台辛术据广陵。传国玺自五胡之乱没于刘石。石氏败，玺复南归于晋。历宋齐梁，至侯景之败，而玺遂北归于高齐云。）。后赵石虎得玄玉玺于武乡之长城，方四寸，厚二寸，文同秦玺，然其色玄也，不知为何代之玺（原注：出《石虎别传》。按石虎即伪位，在晋文咸康乙未，距永嘉辛未凡二十五年。而得玺之年，不可考也。武乡乃上党属邑，本朝初属潞州，后析为威胜军。）。秦苻坚为姚苌所执，当晋孝武太元十年，岁在乙酉，距洛阳之陷七十有四年矣。苌求传国玺于坚，坚曰：「小羌乃敢干逼天子，岂以传国玺授汝羌也？玺已送晋，不可得矣」。史不书其玺文，又无送晋之事，不知此为何玺（原注：出《载记》坚传。）。又六十一年，岁在丙戌。当后魏世祖太平真君七年，即宋文帝元嘉二十三年也，魏毁邺城五层佛图，于泥像中得玉玺二，其文皆曰「受命于天，既寿永昌」，其一刻其旁曰「魏所受汉传国玺」。史不言其玉色、工制与其方广、厚薄，既曰魏受汉玺，或者真传国玺也。不知魏晋之间，未有言其旁刻字本末者，何耶？既有二玺，则传国玺已有其副。自太平真君以后，历东西魏周齐隋唐，而此玺未尝见于史。后魏承平甚久，不知何从失之。本朝绍圣四年，岁在丁丑，距太平真君七年又六百五十一年矣，咸阳县民段义斸地得古玉二，五年正月永兴军以闻，诏尚书礼部、御史台、学士院、秘书省、太常寺官讲求定验以闻。翰林学士承旨蔡京等奏：按所献玉玺，其色绿如蓝，温润而泽，其文曰「受命于天，既寿永昌」。其背螭纽五盘，纽间有小窍，用以贯组。又得玉螭首，其玉白如膏，亦温润。其背亦螭纽五盘，纽间亦有贯组小窍。其面无文，与玺相合。大小方圆无毫发差殊。今考玺文，为秦玺可知。其玉乃蓝田之色，其篆乃李斯小篆，其文则刻而非隐起，其字则饰以龙凤鸟鱼，乃虫鱼鸟迹之法，其制作尚象古而不华，于今所传古书莫可比拟，而工作篆书之文巧者亦莫能仿佛，非以后所能作明矣。臣等被奉诏旨，得与讨论，黜诸家伪说，而断以正史，所有玉玺，委是汉以前传国之宝（原注：蔡京等黜诸家伪说，而断以正史，其说是矣。但其奏有云，曰「皇帝寿昌」者，晋玺也。曰「受命于天」者，后魏玺也。则「既寿永昌」者，秦玺可知。迁就欺罔，无所不至。按「受天之命，皇帝寿昌」，晋得此玺，如今得秦玺也，岂可谓之晋玺？至于「受命于天，既寿永昌」，斯乃秦玺而后魏得之耳。今乃析而二之，以「受命于天」为后魏之玺，以「既寿永昌」为秦玺，其为面谩也甚矣。邵武《后录》：绍圣元年，咸阳县民段吉夏日雨后村中立门足陷，得玉玺一，方四寸，篆文如凤鸟之状，曰「受命于天，既寿永昌」。按《玺记》云：秦始得卞氏玉，刻以为玺，元后取玺投之地，故一角缺。验之皆合，唯记云色黄，此青苍色耳。又云背亦刻「受天之命，皇帝寿昌」，则无之。有司奏上，廷议以为瑞，改元元符，命段吉以官。至靖康，金人取去。）。诏令礼部太常寺考案故事以闻。四月丙戌礼部太常寺言：按《国朝会要》，元日、五月朔、冬至，并行大朝会仪，乞以礼祇受，群臣称贺。从之。命宰臣章惇书写玉检，诏词臣撰乐章，付太常寺，应奉朝会之用。丁酉，诏传国宝检以「天授传国受命之宝」为文。五月戊申朔，行朝会礼。己酉，大赦天下。癸丑甲寅，恭谢景灵宫。戊午，宴于紫宸殿。丙寅，诏以绍圣五年六月朔为元符元年（原注：出《泰陵宝录》。）。徽宗即位，以白玉作受命宝，为八宝之一，其方四寸有奇，以「受命于天，既寿永昌」为文。大观元年十一月，诏八宝初成，可于正月二十三日后用之。尚书省言：受命宝非常用之器，唯封禅则用之。则大观以后，本朝有绿白二玺矣（原注：出《会要》。谨按《御制八宝记》云：受命宝，其玉蓝田，其制秦也。不可以传示将来，贻训后世。方参稽宪度，自我作古，有以宝玉献者，色如截肪，气如吐虹，温润而泽，其声清越。有以古篆进者，龙蟠凤翥，鱼跃鸟飞，奇耦相生，纵横得所。有以善工进者，雕琢众形，如切如磋。分毫析缕，不见其迹。四者毕备，于是揭而玺之，乃以「受命于天，既寿永昌」之文作受命宝，其方四寸有奇。蔡绦云：得秦玺而无检，螭又不缺，疑其一角缺者乃检也。自有玺后，考验甚详，上犹独取其文而黜其玺不用。旧说螭一角缺，未有言其检者，此又绦之凿也。但古今所见少有同者，不得不致疑耳。）。自元符戊寅至靖康丁未，盖三十年。自建炎戊申至嘉定辛巳，又九十四年矣。永和玺者，不知其何时作也，其文曰「受天之命，皇帝寿昌」，与秦玺不同（原注：《北齐·辛术传》以其文为「受命于天，既寿永昌」者，误也，已于秦玺辨之。）。后世以为传国玺易与秦玺相乱，今故以永和名之，谓其以永和至晋，而名始着也。其制度精密，非当时僭伪所能办（原注：《晋阳秋》云：鸟篆隐起，巧丽惊绝，与传国玺不同。《隋志》云：螭兽纽上交五盘螭，鸟篆隐起。）。自洛京失守，南北纷争，假托天命者，皆欲得此玺。变诈百出，无所不至（原注：《晋·载记》，冉闵弑石祗，僭大号，遣其使人常祎聘慕容隽，隽使记室封裕告之曰：「石祗去岁使张举请援，云玺在襄国，其言信否？」祎曰：「平寇之日，在邺者略无所遗，玺何从而向襄国？」《载记》又曰：冉闵既败，慕容隽欲神其事，诈言历运在己，闵妻得玺以献，号曰奉玺君。以永和八年即皇帝位，大赦境内，改元曰元玺。又《玉玺谱》云：元帝渡江后，数世无玉玺。北人皆曰司马家儿是白版天子。或谓元帝大兴三年，慕容廆尝送玉玺三纽，不知彼乃宇文氏所得之玺，非中国之玺也。）。晋永和虽得之，而所以得之者非正道也（原注：《载记》又言：冉闵被执，其子智尚幼，蒋干遣詹事刘猗奉表归顺。濮阳太守戴施应之，次于棘津，猗至施止，不听进，责其传国玺。猗归以告干，犹豫不决。施因遣参军何融率壮士百人入邺，登三台助戍，谲之曰：「今且出玺付我，凶寇在外，道路梗涩，亦未敢送。当遣单使驰告天子。天子闻玺已在吾道，当遣重兵相援。」干信之，乃出玺付融，融使赍玺驰还。或谓何融以赏得之，或谓戴施取之以计，乃使何融驰还。或谓冉智以玺付之，非蒋干也。大要是何融、戴施共谋取之，冉智年幼，听命于蒋干，不足深辨。《晋阳秋》云：雍州玺者，晋孝武太元十九年雍州刺史郤恢表慕容永称藩奉玺，方六寸，厚一寸七分，蟠螭为鼻，合高四寸六分，四面龟文，下有八字，其文曰「受天之命，皇帝寿昌」，云是慕容所制，未详厥始，此则误也。八字载于永和八年《晋纪》，不可泯没。慕容永崛起小丑，草创简陋，寻为慕容垂所杀，安得更自制玺？先是慕容隽乃慕容廆之子，父子雄据一方，犹以不得玺为耻，诈封奉玺君，而况于永乎？其言未详厥始，则不根甚矣。）。姑因史氏诸家之说，推本而铺叙之。永嘉五年，王弥陷洛阳，得六玺送刘曜，曜送刘聪，而此玺在其中（原注：洛阳陷时，与秦玺当皆送刘聪，而秦玺不复传授，疑乱兵失之。）。聪死，子粲嗣位，其大司空靳准作乱，自称大将军，执粲杀之。及准为乔泰等所杀，推靳明为盟主，遣卜泰奉玺于曜。曜大悦，谓泰曰：「使朕获此神玺而成帝王者子也」。石勒闻之怒，增兵攻明。及曜败于石勒，其子熙奔上邽。石虎克上邽，遣主簿赵封送玺于勒。向所谓六玺者，止有其一，此外特太子金玺耳（原注：已上并杂出《晋书·载记》。按天子有六玺，曰天子之玺、天子行玺、天子信玺、皇帝之玺、皇帝行玺、皇帝信玺，所用不同。应劭《汉官仪》及诸史皆详言之，与传国玺并行于世。自永嘉以后，每言传国六玺，则是六玺不皆在，与传国玺合为六耳。《前凉录》载，张寔元年兰池赵婴上言，于青涧中得一玉玺，钳纽，光照水外，文曰「皇帝玺」。《后周书》曰：宇文氏因狩得玉玺三，纽有文曰「皇帝玺」，必永嘉以后之所失者也。至唐贞元二年，神策将温嘉顺犹得白玉印文曰「天子之宝」，亦可见矣。赵封送玺于勒，止有一玺，于此可见。）。石勒既死，石虎篡立。虎死，其子世嗣位。石遵、石监、冉闵相继篡立，闵为慕容恪所执，其子智守邺尚幼，因其臣蒋干以玺献于晋（原注：《燕书》曰：元玺六年，蒋干遣太子詹事刘猗赍传国玺诣晋求救，猗负玺行数里，天黄雾四塞，不得进，易取行玺始得去。此事虚诞，全不可信。），永和八年，玺至建业，百寮毕贺（原注：出晋《穆帝纪》。）。自晋传宋，宋元凶劭作乱而败，不见传国玺。问劭，乃云：「在严道育处」。就取得之。孝武即位，拜蔡兴宗为侍中，每言得失，无所顾惮。帝新拜陵，尝使负玺陪乘。宋末，谢朏为侍中，领秘书监。齐高帝将受禅，朏当日在直，百寮陪位，侍中当解玺。朏佯不知曰：「何公事」？传诏云：「解玺授齐王」。朏曰：「齐自应有侍中」。乃引枕卧，传诏惧，乃使称疾，朏曰：「我无疾，何所道」？遂朝服步出东掖门，乃登车，仍还宅。是日遂以王俭为侍中解玺，既而武帝请诛朏。高帝曰：「杀之则成其名，正应容之度外（原注：并出《宋书》。）」。自齐传梁，至简文帝，为侯景所篡。景败，其玺不知所向。北齐东南道行台辛术于广陵得其八玺，献于文宣，文宣以告太庙，而此玺居其一也（原注：《辛术传》云：其文曰「受命于天，既寿永昌」，推原所自，以为永和中载僧施所得者，使督护何融送建业，历宋、齐、梁至侯景败，侍中赵思齐以玺授景，南兖州刺史郭元建以送于术，而术以进焉。其玺文与《晋纪》不同，疑术传误也。若以为晋永和自是一玺，而辛术自是一玺，特术传引用之误，亦是一说。但永和玺后来却有传授，而辛术玺所谓「受命于天，即寿永昌」者，齐陈之际，略无所传，知其误也。又文宣纪载所献八玺，而术传只载传国玺，又不知其七者果何玺也。先是齐受东魏禅，固尝遣太尉彭城王元韶等奉皇帝玺绶，而魏宗室元晖业骂之，曰：「尔不及一老妪，背负玺与人，何不打碎之？」事见《魏景穆十二王传》。则知当时之玺不一而足，八玺之中，亦必有所谓六玺者，特宋齐所传，非西晋之旧也。）。北齐河清中着令定制，自六玺之外，止有传国一玺，白玉为之，文曰「受天之命，皇帝寿昌」者，乃是物也（原注：《隋志》载北齐玺，自传国玺、六玺之外，止有木印，则辛术、元韶所进之玺，已不能全矣。）。北齐、西魏皆并于后周，始与神玺并行于世（原注：西魏大统三年，槐里获神玺，大赦，不言其文也。独《隋志》言，神玺、传国玺皆宝而不用，神玺明受之天，传国玺明受之运，则神玺之文，亦有关乎天命者矣。）。开皇三年，诏以传国玺为受命玺（原注：出《隋文帝纪》。《朝士谈》云：开皇九年平江南，得真传国玺，乃改前所得者名神玺。此又不考本末者也。秦玺失于晋永嘉，而稍见于后魏太平真君之时，永和玺复归于晋，而隋已得之于后周矣，陈安得有真传国玺哉？谓陈有梁敬帝近代受禅之玺，犹之可也。况西魏、北齐已先有神玺之名，非开皇所改明矣。）。隋之亡也，玺没于宇文化及。化及败，为窦建德所得。唐武德四年，克平东夏，建德右仆射裴矩奉八玺以献，而受命玺实在其中（原注：化及之事，虽出于《朝士谈》，而正史不全载，然新旧史于《建德传》皆云裴矩奉传国八玺来降，则炀帝失之于化及，化及失之于建德，其事明矣。）。唐有受命玺，以封禅礼神，即其旧也（原注：《新唐志》载，神玺、受命玺之外，止有天子、皇帝六玺而已，是谓八玺。乃言有传国玺及八玺，岂通传国而为九耶？志言八玺甚备，而传国玺独无所言，是误以受命、传国为二玺矣。当云合传国为八可也。）。太宗贞观十六年，复刻受命玺，其文曰「皇天景命，有德者昌」。而受命之名，复自别于传国玺矣。武后长寿二年，尝改玺为宝。中宗神龙元年，又改宝为玺（原注：此三事，皆出《通典》，而本纪不载。特于长寿二年九月乙未，书作七宝而已。）。玄宗天宝十载，改传国宝为承天大宝，而传国之名犹不废也（原注：肃宗乾元元年，上皇天帝御宣正殿，授皇帝传国、受命宝，则知虽改为承天大宝，而旧名不废也。）。五代乱离后，其玺不复存矣（原注：蔡绦《国史后补》云：国初创业艰难，诸宝多阶石为之。元丰中，始诏依古作六玺，有玉而未成也。《会要》云：唐末六玺亡失，国朝铸以金鍮。太宗雍熙三年，诏以天下合同之印为天下合同之宝，御前之印为御前之宝，书诏之印为书诏之宝，铸以金，是玉玺不传于本朝也。）。受命宝者，其初当出于传国二玺，其一曰「受命于天，既寿永昌」，其二曰「受天之命，皇帝寿昌」，皆有受命之文，而未以受命名之也。隋文帝受周禅，遂有东、西二魏之宝，其名不一，而所谓传国玺曰「受天之命，皇帝寿昌」者，乃永和玺也，其传最远。开皇三年，始表异而出之，名曰受命玺，而受命之名立矣。隋传之唐，而太宗不以为受命玺也。贞观十六年，乃自作受命玺，以白玉为螭首，其文曰「皇天景命，有德者昌」。是隋、唐之际，各有是玺，而其文则异。本朝继五代之后，二玺皆不复存。至道三年十一月二十日，真宗即位之初，中书门下言：皇帝受命宝，请以「皇帝恭膺天命之宝」为文，诏可，而不言其制度也（原注：《会要》误以膺字为应字，而《长编》不载，旁见于《宏词类编》者，乃作膺字。虽不足据，然累圣皆作「恭膺天命之宝」矣。）。大中祥符元年五月，有司详定封禅仪，请以玉牒、玉册并刻字填金，联以金涂银绳，缄以玉匮，置石䃭中。封匮以金泥和粉乳香为之，印以受命宝，宝方一寸二分，文曰「恭膺天命之宝」，则是真宗朝尝两作之矣（原注：《会要》云：请依旧制，别造玉宝，文同受命宝，则是八字皆同，而《长编》止载「恭膺天命之宝」六字，盖节文也。是时又作「天下同文之宝」，铸以金，以封石䃭。《会要》虽云封匮封䃭之宝，而不言别作，则又略也。）。乾兴元年，仁宗即位，三月十六日礼仪院言：皇帝登位，所有受命之宝，并缘宝法物，请下文思院少府监。从之。天圣元年九月二十二日，诏以宫城火，重制皇帝受命宝，则是仁宗初年亦两作之也。嘉祐八年，英宗即位，六月十三日，翰林学士范镇言：「伏闻大行皇帝受命宝，欲举而葬之，恐非所以称先帝恭俭之意。其受命宝，乞陛下自宝用之，且示有所传付」。诏检讨检寻典故，及命两制礼官详议。翰林学士王圭等奏议曰：「受命宝者，犹昔传国玺也。宜为天子传器，不当改作。谓今宜从省约，以称先帝恭俭之实」。其后别造受命宝，而所议弗用。元丰八年，哲宗即位，门下侍郎章惇言：「奉诏篆皇帝受命宝，请以『皇帝恭膺天命之宝』为文」。从之（原注：以上并出《会要》。）。即是以观，本朝皇帝即位，皆作受命宝，而以「皇帝恭膺天命之宝」为文矣。但前乎真宗，则有太祖、太宗之世，后乎真宗，则神宗居英、哲之间，而受命宝亦不作，岂作辍亦随时耶？将史失之耶？哲宗得秦玺，绍圣五年四月诏作传国玺检，以「天授传国受命之宝」为文，是哲宗有两受命宝，而秦玺其一也。徽宗初年，亦作受命宝，因秦玺之旧，以「受命于天，既寿永昌」为文，则徽宗之受命宝，不复用「恭膺天命」之旧矣。既作受命宝，又作镇国宝，及天子、皇帝行信六宝。大观元年，八宝皆成，十一月十一日，诏以来年正月二十三日后用之（原注：镇国、受命本是二宝，而《会要》乃载大观二年十一月二十二日，诏受命宝字之上添镇国二字，则当与镇国宝相乱矣。至三年八月二十五日，又诏八宝之名，一曰镇国神宝，二曰受命之宝，则是受命之宝未尝加镇国字也。《会要》何为并载耶？）。今皆不存矣（原注：朱丞相《秀水閒居录》云：靖康京城失守，八宝悉为金人劫取矣。但八宝既失，而镇国宝独存，其文所谓「范围天地，幽赞神明，保合太和，万寿无疆」者，则又朱丞相误也。镇国宝文九字，曰「承天福，延万亿，永无极」，而「范围天地」以下十六字者，谓之定命宝，乃朱丞相维扬所见者也。合定命宝言之，谓之九宝。靖康八宝皆失，而定命宝独在。蔡绦《国史后补》载九宝甚详，与《御制八宝记》及《会要》诸书皆相表里，当以绦说为正。）。予讨论玉玺本末，有所谓《云麓漫抄》者，乃赵（原注：彦卫。）景安之所作，予未之见，疑犹有遗论也。讨论粗定，乃于亲戚间见之，顾其说微有差误，不足取信。且如秦玺之为玉，或云和氏，或云蓝田，要当指一物为证。今云秦得和氏所献玉，命李斯篆书，诏工人孙寿用蓝田玉作，何也？献帝初虽失玺，后复孙坚得之，再入袁术，而徐璆以上于许。今云献帝出奔则失之，何也？曹操虽不受汉禅，而子丕实受之，刻玉玺之侧，曰「魏所受汉传国玺」，虽真伪未可知，未尝指言操所刻也。今云不应操为丞相时，先取其玺，何也？晋元帝渡江，数世无玉玺，北人始有白版天子之讥，其后永和得玺，君臣相庆。今云三国鼎立时，有假版天子之语，何也？秦以前为方寸玺，至始皇侈而大之，乃作受命玺。今云方围四寸，其为伪无疑，何也？如此等类，不可胜举，姑举其概以自志焉。

雷鼓动天，朱旗翳日（《文选》曹植《责躬诗》注、班固《燕然山铭》注。）。

明堂之制，内有太室，象紫宫，南出明堂，象太微（《后汉书·班固传》注。案《隋书·牛宏传》云：案刘向《别录》，及马宫蔡邕等所见，当时有古文《明堂礼》、《王居明堂礼》、《明堂图》、《明堂大图》、《阴阳太山通义》、魏文侯《孝经传》等，并说古明堂之事，其书皆亡。）。

臣窃以士之大患，在于随时俯仰而好恶不公，近则隳丧廉耻，远则败坏风俗，此礼义之罪人，治世之所不容也。大学者，教化之渊源，所以风劝四方而示之表则，一有不令，何以诲人？臣伏见国子司业黄隐素寡问学，薄于操行，久任言责，殊无献告，惟附会当时执政，茍安其位。及迁庠序，则又无以训导诸生，措注语言，皆逐势利。且经义之说，盖无古今新旧，惟贵其当。先儒之传注，既未全是，王氏之解，亦未必尽非，善学者审择而已，何必是古非今、贱彼贵我，务求合于世哉！方安石之用事，其书立于学官，布于天下，则肤浅之士，莫不推尊信向，以为介于孔、孟。及其去位而死，则遂从之而诋毁，以为无足可考。盖未尝闻道，而烛理不明故也。隐亦能诵记安石《新义》，推尊而信向之久矣。一旦闻朝廷欲议科举，以救学者浮薄不根之弊，则讽谕其太学诸生，凡程试文字，不可复从王氏新说，或引用者，类多黜降。何取舍之不一哉？诸生有闻安石之死而欲设斋致奠，以伸师资之报者，隐辄形忿怒，将绳以率敛之法，此尤可鄙也。夫所谓师弟子者，于礼有心丧，古人或为其师解官行服与负土成坟者，前史书以为美，后世仰以为高，此固不论其学之是非而特贵其风谊尔。昔彭越以大恶夷三族，诏捕收视者，栾布一勇士，敢祠而哭之，汉祖犹恕而不杀，班固亦以为能知所处，盖气节之可尚也。今安石之罪虽暴于天下，推其师弟子之分，则亦不可辄废。而诸生之设斋致奠，又非彭越、栾布之比，隐何必忿怒而遽欲绳之以法乎！抑可见其不知义也。向者有司欲复声律，朝廷方下其事，集群臣而议之，隐乃不详本末，奉为定令，揭榜学舍，谓朝廷已复诗赋，使学者知委，传播四方，人皆疑惑。此又见其躁妄趋时之甚也。夫道德所出之地，长育多士，而庶几成材，乃以欺人为之贰，则何以养廉耻、厚风俗哉？伏请早行罢黜，以示劝戒，无使邪憸之士，久累教化之职。

〔贴黄〕大率隐好自任，凡考校生员文字，多不与祭酒、博士共议，意欲徇私。向者违条差补经谕不当，郑穆自举觉申礼部。近日定王适程试，高下异论，隐辄有申请，上烦朝廷与夺，益见其取与不协公论，不能称职也。隐为御史三年，无所建明，为司业经年，职事乖失如此，已试不效，徒累名器。伏乞量其所能，与一外官，盖教化之地，非所宜处。

《记》曰：「君子无故不去琴瑟」。孔门之瑟，今不复见。若琴则今古同风，瑟之为可贵，信矣。虽然，琴之不废于今者，器耳，而其意无复有也。欧阳公为器存意不存者，此也。郑卫之音，固正声之枘凿，而世俗之音，又郑卫之冰炭。濮上新声，非《韶》、《夏》也，犹能感发于幽隐之中，诡变若鬼神之状。清徵清角，非《雅》、《颂》也，犹能一再鼓而玄鹤来，继作而玄云起，风雨至。今之为曲操者，能致是乎？不能致是，而又望其可以谐德音，纪中和，以至于通神明、阜民财乎？嗟夫！师襄、伯牙，逝不返矣。黮黑颀长，旷如望羊之风，不复可想像而见矣。巍巍泰山，洋洋流水之志，不复可俄度而知矣。而所传之不绝一线者，五音十二律，乃多缺略而舛讹。呜呼，难矣哉！愚以浅陋之质，幼年窃好音声、算术，积二十年而成钟律之书。宝祐乙卯，献于理宗皇帝。玉音付提史端明尤公煜看详，一时元老诸贤汲引，遂得叼恩科级，实千一之遇也。今年五十逾一矣。仕进之念浸若槁灰，然于至理未能厌情。且于徽弦粗知要旨。暇日于竹斋书几之间，运指调音，窃有得于万一。痛律调之弊流，极简编之考订，成此一书，俾七弦各正其名，五音各有其位，莹彻而无疵，错综而无碍，砭痼攻瑕，觉迷解惑，庶或得之。《风俗通》曰：「琴者，乐之统，君子所当御」。故名曰《琴统》。昔汉桓谭著《琴道》未成，班孟坚续成之。仆也不揣，又续其说，知罪知罪！

《大事记》者，史迁表汉事之目也。以事系年，而列将相名臣于其下，盖不但存古策书之法而已。特其体统未备，犹有遗恨。班固表公卿百官，详于拜罢，而置大事弗录，失迁意远甚。太史先生是书名袭迁史，体备编年，包举广而兴寄深，虽不幸绝笔于征和，而书法可概见。其文则史，其义则窃取之矣。《通释》，是书之总也；《解题》，是书之传也。学者考《通释》之纲，玩《解题》之旨，斯得先生次辑之意云。嘉定壬申，锓木吴学，谨识于卷后。冬至前三日，学掾东阳李大有书。

文章如面。史才最难。到司马子长之地。千载独闻得扬子云。唐朝以文索士。二百年间。作者数十辈。独高韩吏部。吏部修顺宗实录。尚不能当孟坚。其能与子长子云相上下乎。足下乃小史。尚宜世嗣史法。矧足下才力雄独。意语横阔。尝序义复冈及乐武事。其说要害。在樵宜一二百言者。足下能数十字辄尽情状。及意穷事际。反若有千百言在笔下。足下齿发未及壮。其所得如此。则不知子长子云当足下年齿时。文章果何如也。然足下所传史法。与樵所闻者异耶。古史有直事俚言者。有文饰者。乃特纪前人一时语。以为实录。非谓俚言奇健。能为史笔精魄。故其立言序事。及出没得失。皆字字典要。何尝以俚言汨其间哉。今世俚言文章。谓得史法。因牵韩吏部曰。如此如此。樵不知韩吏部以此欺后学耶。韩吏部亦未知史法耶。又史家纪职官山川地理礼乐衣服。亦宜直书一时制度。使后人知某时如此。某时如彼。不当以秃屑浅俗。别取前代名品。以就简绝。又史家条序人物。宜存警训。不当徒以官大宠浓。讲文张字。故大恶大善。虽贱必纪。尸位浪职。虽贵必黜。至如司马迁序周缪。班孟坚传蔡义。尚可用耶。为史官者。明不顾刑辟。幽不愧神怪。若梗避于其间。其书可烧也。古者国君不得视史。今朝廷以宰相监修。大丈夫当一时宠遇。皆欲齐政房杜。跻俗太平。孰能受恶于不隐乎。古者七十子不与笔削。今朝廷以史馆丛文士。儒家擅一时胸臆。皆欲各任憎爱。手出白黑。孰能专门立言乎。樵未知唐史诚何如也。樵虽承史法于师。又尝熟司马迁扬子云书。然才韵枯梗。文过乎质。尝序庐江何易于。首末千言。贵文则丧质。近质则太秃。刮垢磨痕。卒不能到史。独谓足下才力天出。最与史近。故以樵所受于师者致足下。

主数足下。曩者樵耳足下声。愤足下售于时何晚。及目足下五通五十篇。则足下困于上亦宜矣。物之精华。天地所秘惜。故蒙金以沙。锢玉以璞。珊瑚之丛。必藏重溟。夜光之珠。必颔骊龙。抉而不知已。积而不知止。不穷则祸。天地雠也。文章亦然。所取者廉。其得必多。所取者深。其身必穷。六经作。孔子削迹不粒矣。孟子述。子思坎轲齐鲁矣。马迁以史记祸。班固以西汉祸。扬雄以法言太元穷。元结以浯溪碣穷。陈拾遗以感遇穷。王勃以宣尼庙碑穷。玉川子以月蚀诗穷。杜甫李白王江宁。皆相望于穷者也。天地其无意乎。今足下立言必奇。摭意必深。抉精剔华。期到圣人。以此贾于时。钓荣邀富。犹欲疾其驱而方其轮。若曰爵禄不动于心。穷达与时上下。成一家书。自期不朽。则非樵之所敢知也。呜呼。孤进患心不苦。及其苦。知者何人。古人抱玉而泣。樵捧足下文。能不濡睫。惧足下自得也浅。且疑其道不固。因归五通。不得无言。

有物于此，寒暑激射，背面剥蚀。仲夏之月，拂乌几，启藏室，舒蚕茧之楮，握鸡距之笔，将以续《广骚》于未晡，了百函于一日。既而墨跂跂而如距，翰欲濡而旋啬。周子乃呼仆夫涤外胶，荡幽默，拟阴鉴，导灵液，终朴厚而古丑，蔑呵嘘之滴沥。乃喟然而叹曰：「物壮则老，理久则息。囿于形者皆然，而况乎石之泐」。于是毡包席裹，将弃旧而规新，期易钝而为利。午夜见梦，曰陶泓氏，应答条理，一一可纪。曰：「若憎予之迟缓而不及事乎？我虽漫漶，饱阅世态。形刳心存，不磨在子，何底凝之尤，而索我于形骸之内？我与子居，今四十年。子学点染，于我磨研。馀波所及，文字生焉。学浅学涩，短章大篇；予取予求，不汝瑕殄。我质颛愚，不利走趋。中间太学，辱在泥涂。黄尘满面，墨突无烟。载饥载渴，不饮盗泉。我心匪石，知白守黑，穷年矻矻。昔子在莒，有褐之父，善治文字，发未种种。弁髦同弃，桐门鱼里。得子之始，胶漆自比。功成干尽，俯仰谁记？今其存者，独余在尔。子何不思故旧之不遗，而忍于狧糠而及米」？余应之曰：「物庶新奇，适用者宜。今有支机捣练，为物之卑，靡濡靡润，犹莫之为，况乎词翰于是乎出，而淹速随之。子如椎鲁，发藻者谁？今将告子以弘农之谱，子未可轻为主人疵。夫砚品数十，故有错精铜、裁水玉、傅偃漆、截筠谷，采美蚌之壳、浮查之木。彼铁中之铮铮，亦馀子之碌碌。又有屑石末出，陶穴发瘗，土斲瓦铸。虽埏埴以为器，然非我之族类。乃若青州之砥，绛丝黄里；维淄之坑，有闻无声。驼基罗君，绣织五纹；洮河腝玉，价侔结绿。虽未足为天下之宝，皆尝狎主黑壤之盟。今将与子订楚产，穷越砥，访南唐良工之子孙，验西岩绝顶之脉理，定七里之优劣，续五绝之款识。子其志之。夫斧柯之山，青花如秋，紫云炫目，绀润夺玉，尚其色也。苌弘洒泪，黳精绚内，九晕微心，有间有正，贵其目也。浮轻沤，飘麝末，圆毫促点，薄重乾腻，声之隐也。黝眉黄眼，玉乳金沙，蒸云含星，旋转如涡，体之异也。黼形縠理，有茫索索，若烟非烟，若缕非缕，文之细也。暮天如水，秋雨新霁，表里澄洁，无间奴隶，莹之至也。凡此数者，寸有所长，与人莫逆。或静而敏，或顺而泽，满唇抱水，喷墨成纸，低心承润，无趾自至，故能发微文，涌泉思，侔德于万石君之家，索价不啻二万钱之贵。今子欿然孔穿，褊陋黯浅；有度而迟，符采不眩。乏刮眼之相视，渐老色之上面。投閒置散，乃分之宜。挟故而问，则吾不知」。乃莞尔而笑曰：「凡子所称，皆研之靡。有物于此，天地储精，日星耀芒；凝以雨露，结以阴阳。其形则长短大小，或圆或方；难终难穷，不主故常。其文则轻清重浊，能玄能黄，一经一纬，迭为文章。其嘘则触石而致千里之润，其翕则涸阴而冻七泽之温。默则收声于厚壤，语则出响于玄渊。是为无名之璞，造化之甄。故陶唐氏得之而为纯懿，夏禹氏得之而广疏凿。孔子得之而修坠地之文，孟子得之而距摩顶之墨。若夫帝鸿之玉纽，太公之金匮，河东之故刻，鲁庙之穿札，虽模范之尚存，而不知道术已为天下裂矣。于是灭于坑焚，散于屋壁，愚黔首，尚刀笔，进大滑。虽斯文之未亡，足为砚之一阨。厥后，马迁发名山之藏，班固揭兰霤之秘，相如招徕乌有之徒，子云作为墨客之对。又数百年，韩愈氏回狂澜，汲古绠。作传以附，见其出处；修文以瘗，藏其破碎。然皆不过宝为文字之祥，而资笔墨之戏。今我不惜漏泄于言语，盖欲子略识真才与大体。而乃专持匠石氏之说，宜吾以秃翁而见弃也。且夫尤物移人，慢藏诲盗。彼平生之长物，充耳目之玩好。然木石之怪，圣贤弗宝。故偃王为之以玉璞，而讫于贻石室之辱；晋怀写之以铜镠，而无以禦陆沈之扰。方其宝之也，自谓可以润生民，泽世教，然迄于争夺瓦解，原壤如燎，乌睹夫终身之与俱而贮水之不耗哉！矧夫一气变化，万类氤氲；空花结习，是身非身。故丑好沿于所见，而高下生于相形。澹台无貌，墨臀无名。或饿死于纵理，或始生而有文。高黑子而成帝，莽紫色而馀分。虽八彩之至贵，亦重瞳而自焚。彼人肖天地之形而犹若是，况乎一拳石之无情？彼其著星，压赘丑点。或黄中而通理，或罗缕而自陈。剡芒奇诡，触浊经清。譬如木伤雨而奸黣，础欲润而晕生。尔乃生差别之想，分利钝之根。拟形容于厥象，指瑕颣以为真。是何异指波心之炯而索月，见空中之肆而为人耶？居，吾语汝。九韶不奏，孰嚅凤咮；一勺之水，岂容龙尾？鸲鹆来巢，《春秋》所以纪异；不食马肝，食肉未为不知味。若认赘以为嫡，以有眼为最佳，剸持黜朱之论，几何而不见笑于大方之家？矧夫端石无铓，歙材少腻。譬如柔曼之乏风骨，亦犹通敏之多粗粝。彼未能以免俗，必反常而为贵。然求百于千万，尝无十之一二。非沾沾而自喜，则消耎于精锐。况邺台屋上之乌，尚欠淳灰之洗；而距野澄泥之字，未免下同于群碎。其他渴则乞索，饱则滞淫，无之靡阙，有不为珍。今子岂尝学书而得败箧者哉？不然，何至以下驷而骄人？且吾尝有大造于子，其知也耶」？曰：「何如」？对曰：「子之为人，廉而近刿。其色焦然，微有刚利。欲投胶而变浊，常蒿目以忧世。恶毁方而瓦合，几转喉而触讳。伤中心之坦直，贻四面之污痏。向及其锋而用之，则劓汝于是非久矣。顾方为子收卷而小靳，何乃责我以未能汪洋而大肆？然则子为蹈火不热，入水不濡乎？故为纳之罟擭坑阱之中而不知避已」？余乃内热震悸，三揖而进之曰：「余闻石不能言，今子无须眉而甚口，乃过于童乌之言《玄》。岂天将怜之，假神以启其衷乎？吾今知子矣」。曰：「若知我谓何」？曰：「子见素而抱朴者也。学黄老之道，伤墨氏之兼爱，而隐于漆园之下者也。昔吾见蔑之面，今吾见蔑之心矣。挫其外方而不割也，刳其中虚而为盈也，摧屈其锋锐不斗其捷也，肌色昏然毋以气骄人也。其以虚玄为之骨，黝默为之体者乎？子殆有道者也」。曰：「斯言过矣。我虽于淡泊相遭，而形为心之累。少共绢素之用，长识淄渑之味。上之岂不愿学为文雅以镇俗？中之岂不知发为波澜而饰治？下岂无几案之材而规升合之水？我岂石之人哉？我惟涉笔其间，有见必识。蒸亥豕之涉波，见出昼之濡滞。闻或行而或尼，非臧仓之沮毁。吾既不能削方而为员兮，信有失流行而坎止。幸托好于金石兮，逐浮沉于下里。子以我为不能斲而小之则固宜，若曰进于道矣则恐未。子言过矣，毋重吾罪」。余恶其荒唐而无端崖，复从而扣之曰：「天生万民，必授之职。始吾期子之道为沈浊，今子乃言有命之通塞，果且有知乎哉？请子一决其用舍行藏，庶几不忧夫玄之尚白」。于是辞穷吻索，自知不能究诘，请以太卜之瓦兆，参诸《连山》之宓《易》。乃命史苏端蓍策，视墨拆，遇董先生下帷之兆，曰：「余不堪也」。又筮之，遇䷕贲之䷳艮。贲之贞，火也。其悔，山也。文明以止，晦其明也。其繇曰：「他山之石，有文在脉。时止则止，幽人贞吉」。龟筮既袭，东方将白。主人就席，举手揖客。陶泓父笑言哑哑，早知翰林主人之设客难，万言不如一默。

古之人制为君臣之分者，不独全人主之尊而已，势必相须，义必相济，所以经纶天下国家，而措斯民于治安之域也。故比以元首股肱、耳目腹心之象，明其同心合体而成功立事，此万世不易之道矣。然而天下治乱不常，苟值创始造端之势，则其君臣之际，为力难易，又可知矣。夫非上之任下者得其道，下之事上者尽其能，则天下之务，孰能应之哉？蔚乎高祖之经营，群臣之际会也，可谓上任之得其道，下事之尽其能也。方秦之衰，天下惴惴，困于暴刻之馀，而求其所以息肩之地。是故以布衣之资，一剑之任，始终五载，遂成帝业。鼎祚之安，传至二百馀年而始危者，岂独高祖之材能所致哉？盖亦一时之贤杰，有以先后左右，而勋业始完也。班固之论曰：「任萧、曹之文，用良、平之谋，骋陆、郦之辩，制叔孙通之仪，文武相配，大略举焉尽之矣」。夫庶事草创而天下之法度不立，则何以维持民心哉？此萧、曹之文必任，而宽厚清静所以率下也。四方多难，而天下之势易动，则何以保于全安哉？此良、平之知必用，而出奇决胜所以中于机会也。千虑则智，有时而穷，此郦、陆之辨所以必骋，而开说于后也。连衽而起，被衮南向而接之，则人未之服，此叔孙通之仪所以必制，而示朝廷之礼也。此四者，皆圣人所以经营天下而守之之先务，而高帝能之，则大略以举，大功以成，乃其验也。议者以为知人，善任使，而史臣亦言其规模宏远，信不妄矣。

问：昔王通以直大论尧舜，直简论夏商，帝王气象各有不同耶？班固赞高帝虽日不暇给，而规摹弘远。高祖之行事具在，不知指何事而见其弘远耶？唐史臣称太宗制度纪纲，能维持天命。太宗之条教具存，不知因何道而能延永基命耶？后之子孙遵循而勿变者有几，又能加益而昌大者谁欤？抑尝疑之。班固以律令、章程、礼仪为汉规摹，唐史臣以租庸调、六典为唐制度。若班彪、梅福、李绛、崔植皆不苟于为言者。彪、福论高祖之兴，归美于纳善用人，无一语及萧何、叔孙通之所创造。绛、植皆与其君评论贞观之盛，又以为是能用房、杜、王、魏尔，亦勿及其他。二子之论，孰得孰失？岂所谓弘远与夫所谓维持凭藉者，不在彼而在此耶？元帝好儒，威权损夺，若宣帝之严厉当矣，乃自陷于偏杂。宣宗好察，唐室以衰，若文宗之忧勤切矣，亦无补于盛治。何哉？恐必有其故。

自《春秋》之法绝笔于获麟之一句，而褒贬重轻之义，进退是非之训，卒不可得而复见邪！其大权大法，幽深隐奥，则不可得而见矣！其祖述圣人之绪馀，而立为一家之学，裁成义例，以示后世，庶几得其髣髴者，犹可见焉，迁、固之史是也。马迁始改编年之旧，而为纪传之书，以帝王继统而谓之「纪」，以公侯传国而谓之「世家」，以卿大夫列位而为之「传」，而善恶褒贬之意寓于其中，其为功亦勤矣。至班固则又继其法而成一代之史。夫二百年间，天下国家君臣事物之变，可谓广且多矣，以八十万字之文可胜载邪？向非裁之以义例，则错乱糅杂，而莫能究其体要，知其统类，乌足以称为良史哉？故纪言其略，而传载其详，而传之先后，抑有义焉。以功之大小而次之，则韩、彭之后，当继之以卫、霍也；以人之贤愚而次之，则萧、曹之后，当继之以丙、魏也。而世之远近，殊不接矣，亦非记事之体也。故传之所次，服虔谓不以功之大小、人之贤愚，惟以时之先后；而颜师古亦曰又以事类相从。夫时之先后相继，而事之义类相从，则一时之本末，众人之是非，举其端而可以推之矣。贾山之《至言》，皆借秦以为喻；路温舒之抗疏，则亦曰「秦有十失，其一尚存，治狱之吏是也」。二人之志，皆指明秦氏之乱亡，以劘切世主，而欲其除烦救弊，岂非事类之一邪？传而同之，不为失矣。不独此而已也，欲观其变诈之迹，则见于张耳、陈馀；欲观其开陈治乱之道，则见于徐乐、严安；欲观禦边之策，则见于贾捐之、严助；欲观抚民之要，则见于龚遂、召信臣。凡为此者，皆类而从之之谓也。师古之言槩举一二以明之，信乎固之称良史也。